⑹⑺⑻⑼《道藏要籍选刊》第1册260、261页，261页，第8册62页，555页。上海古籍出版社，1989年(全本小说网 www.QuAnBen-XIaoShuo.com)
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太一斋。契同洁己，励志施为，不杂异学。跪拜揖让同法，磬折尽节。iａdLlqrPｅ，gN8jqG
指教斋。祭酒箓生共应用，随巨细，无苦时，遭饥食，唯菜蔬。向王之菜则不得噉。中食之后，水不过齿，思经念道，不替须臾。2jU。f，siR6ａｅRｅI
涂炭斋。露地立坛，斋人皆以黄土泥额披发，系著栏杆，反手自缚，口中啣璧，覆卧于地，开两脚，相去三尺，叩头忏谢。昼三时，向西；夜三时，向北。斋有上中下三元相连，一元十二日，合三十六日。⑽玉箓斋是隋唐以后才有的，其法略同于黄箓，则是在数量上略有差异。d[4Z0]Sg4D[。8_的ａｅ
黄箓斋。设坛与重坛，广狭门户同于金箓，但围坛四面安十灯、十门、三香火。十方纹缯之信，庶人一百三十六尺，诸侯丈数，天子匹数。金龙十枚，枚重一两。行道礼谢二十方，日数如金箓，随四时之制，事竟，投龙于水，又埋于山，余纹缯散为功德。YｅGｅk^ｍｅpl]i`o`
明真斋。于露地燃一长灯，上有九火，如金箓灯法，但不立坛和门户之式。绕香灯行道，一日一夜，六时礼谢十方。i的qDHK21r3YI5N_o
三元斋。以正月、七月、十月，皆用月半，一日三时沐浴，三时行道，于斋堂中礼谢二十一方。XtK4l81bａnDP\ZPk
⒄《金瓶梅词话》913页，人民文学出版社，1985年n28\Hｅ^4F1gY5oUTr
⒆引自朱越利《道教答问》97页，华文出版社，1989年tSBSlnWbjWRｅbｍr
三箓七品ib_df]_的，V0sshXZ4
注释gａ[bsN3I0ａQgNiSｍ
⑴⑷⑸⑽《道藏》第33册122页，第31册608页，第32册620页，620页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年，sfirf1Pg`0DYhtｅ
⑵⑶《十三经注疏》第808页、810页，1606页，中华书局，1980年W8p，ib5i3ｍlａ7[p]的
八节斋。以八节日，于斋堂内，六时行道，礼谢十方。nd1，GfQｍn`i[3ｅ，]
自然斋。可以由众徒或由一人，礼谢十方。可以一日、三日，也可百日、千日。可三时，也可六时。rSKXdTNoD2tHWL7Ul
三皇斋。先合众名香，炼为香珠，和作香丸，又香汤沐浴。燃三十六油灯，又安三十六香炉，以相开次。侍灯侍香，昼夜不辍，或百日四十日，注心密念烛灯行香咒、愿清妙真辞，凡三十二言。欲召神祇，尽皇文召之，所召所问，求仙求生，在意所欲。iｅZ3l6k2[0oｅ9ａHｍ
三箓七品是斋醮仪式的使用范围和不同功能的传统分类。三箓指金箓斋、玉箓斋、黄箓斋，七品指三皇斋、自然斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、明真斋、三元斋。ａｍ，i，6ａ\ｍj9]2ａdｍ
据宋代道士白玉蟾《海琼白真人语录》称：“三箓者，一者金箓斋，上消天灾，保镇国王，惟帝王用之；二者玉箓斋，救度人民，请福谢过，惟后妃臣寮用之；三者黄箓斋，济生度死，下拔地狱九幽之苦，士庶通用之。七品者，一者三皇斋，求仙保国；二者自然斋，修真学道；三者上清斋，升虚入妙；四者指教斋，禳灾救疾；五者涂炭斋，悔过请命：六者明真斋，拔九幽之魂；七者三元斋，谢三官之罪。此等诸斋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如仪范，要之皆有所本也。”⑴中国古代宗教对于祭祀仪式有严格等级规定和种种不同的名称。据《周礼》称大祝掌六祈和九祭。六祈指类、造、禬、萗、攻、说，皆是祈祷之事。其中类祭于上帝，造祭于先祖，萗为日月星辰山川之祭，禬是除去灾变之祭，攻、说则是以辞责之。九祭指命祭、衍祭、炮祭、周祭、振祭、擩祭、绝祭、缭祭、共祭。据贾公彦疏：周祭以上，皆是祭鬼神之事，振祭以下，皆是生人祭食之礼。⑵另外，祈和祭又区分为大、中、小三种，祈祭对象和规格等也有明确不同。天子祭祀天帝的仪式称为郊祭、庙祭和封禅。郊祭是每年按季例祭，殷时“凡祭有四时，春祭曰礿、夏祭曰禘、秋祭曰尝、冬祭曰烝”。⑶早期道教的仪式十分简单，魏晋南北朝时期，日趋繁冗，并且创立了各种斋名。《上清灵宝**》称：“斋法起于中古。晋宋之间简寂先生始分三洞之目，别四辅之源，疏列科条，校迁斋法。又唐时张清都经理之余，尚未大备。至广成先生荐加编集，于是黄箓之科仪典格灿然详密矣。”⑷陆修静在收集和清理道教斋醮之法的基础上，将仪式区分为九斋十二法，《洞玄灵宝五感文》称：“一曰洞真上清之斋，有二法：其一法，绝群离偶，无为无业，寂胃虚申，眠神静气，遗形忘体，无与道合；其二法，孤影夷豁。二曰洞玄灵宝之斋，有九法：其一法，金箓斋，调和阴阳，救度国正；其二法，黄箓斋，为同法，拔九祖罪根；其三法，明真斋，学士自拔亿曾万祖九幽之魂；其四法，三元斋，学士一年三过，自谢涉学犯戒之罪；其五法，八节斋，学士一年八过，谢七玄及己身宿世今生之罪；其六法，自然斋，普济之法，内以修身，外以救物，消灾祈福，适意所宜；其七法，洞神三皇之斋，以精简为上，单己为偶，绝尘期灵，沐浴玄云之水，烧皇上之香，燃玄液之烛，服上元香丸；其八法，太一之斋，以恭肃为首；其九法，指教之斋，以清素为贵”，另外又有“三元涂炭之斋，以苦节为功，上解亿曾道祖无数劫来宗亲门族及己身家门无鞅数罪，拯拔忧苦，济人危厄，其功至重，不可称量。”⑸其中对于各种斋法的形式和功能，都已有较为详尽的说明。但其区分标准，首要的是不同教派的不同斋法，而斋法的功能和使用范围则被认为是次要的。经过唐及五代的铺陈整理，又出现两种分类，即《云笈七签》卷三十七引用《玄门大论》的“十二斋”和《道门大论》的六种斋。⑹所谓十二种斋指的是金箓斋、玉箓斋、黄箓斋、上清斋、明真斋、指教斋、涂炭斋、三元斋、八节斋、三皇子午斋、靖斋、自然斋。其斋法区分仅以不同功能和范围作为标准，而把灵宝和上清的不同略为其中的一种。所谓六种斋指的是上清斋、灵宝斋、洞神斋、太一斋、指教斋、涂炭斋，不过灵宝斋内又包括金箓、黄箓、明真、三元、八节、自然等六斋的内容。其斋法区分仍是以不同教派的不同斋法为主，与《洞玄灵宝五感文》不同的，只是将后者的灵宝九法中的三法，即：洞神斋、太一斋、指教斋，单独列出与“灵宝斋”相并列而已。这可能表明此三种斋法已为上清、灵宝各派共同采用而失去了原属的某些特点。随着灵宝、上清等派同天师道派逐渐融合的进程，各派斋法也相互吸收和渗透，并列“十二种斋”的区分方法遂成为主导。到宋末时，在“十二种斋”中，前三种是从使用范围的角度区分的，独立出来，即成为“三箓”。后九种斋法中，“八节斋，学士谢过求仙”之用，“靖斋，如千日、百日、三日、七日修真之用”。⑺因此，均系个人修持之斋，同“三箓七品”大多用于为他人消灾祈福、济生度死之功能不同，当另立。南宋道士吕元素编集的《道门定制-斋品》称：“广成先生曰斋有二十七等，备在三洞经中。”但《斋品》所录仅“三箓七品”共十种，吕元素指出“右十品斋法皆有科仪，其余一十七品，详在广成黄箓序事仪中，或虽有名题，科仪不备”。⑻科仪是一种仪式行为，既无行备，当名存实亡。元代以降，“三箓七品”之说遂成为流行的斋醮仪式分类，一直流行至今。虽然华南及港台地区道教常以“醮”代斋，但就整体而言，道教仍以三箓之斋作为大型的道教法会名称。素来被视为正一道之斋法全书的《灵宝玉鉴》称：“大斋之格，其品有三，一曰上元金箓，可以清宁两仪，参赞天地，祈天永命，致国休征，衍百世之本支，培万年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可为也。二曰中元玉箓，诸王公侯为之，可以固本宁邦。藩屏王室、大臣将相为之，可以敛福锡民，安镇寰宇。或资以调和鼎鼐，或藉以燮理阴阳，非庶人所可为也。三曰下元黄箓，星宿错度，日月失昏，雨旸愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫疠盛行，饥馑荐臻，死亡无告，孤魂流落，新鬼烦冤，若能依式修崇，即可消弭灾变，生灵蒙福，幽壤沾恩，自天子至于庶人皆可建也。其有孝子顺孙，义夫节妇，报亲追远，锡类推恩，倘竭一诚，如谷答响，故申之以三日正斋，九时朝奏。”⑼三箓七品各斋。其坛场设置，行仪次序因功能和使用范围之不同而有所不同。据陆修静《洞玄灵宝五感文》载称：ｅBXK9IgkV7l_[\d57
金箓斋。于露天设玄坛，广三丈。坛立重坛，广二丈，围栏，上下设十门。重坛中央安一长灯，长九尺，上安九灯。围坛四面安色灯，共三十六灯。坛外可燃千百灯。以五案放五方金龙五枚，枚重一两，盛五方天文，文用五色，纹缯随方，匹数合三十六之数。士结众行道，春则九日，夏则三日，秋则七日，冬则五日。四季之月十二日、一日、六日。事竟，焚天文，散龙缯，为功德也。r26j_Sb]lｍfａfUg